OtTitres.com

Concepte de bază de medicina tradițională chineză

Concepte de bază de medicina tradițională chinezăȘtiința pe interacțiunea dintre corpul uman și emoțiile, sentimentele, comportamentele și gândurile, medicina chineză este una dintre cele mai avansate cunoștințe științifice de acest gen.

În mod tradițional, practica medicală chineză nu separa fizic de durere emoțională și durere spirituală. De asemenea, nu caută doar o singură problemă motiv creează altele, iar relația dintre aceste dizarmonii observate în TCM.

În cazul în care boala este acolo pentru o lungă perioadă de timp la același nivel, acesta va avea un impact, de asemenea, la alte niveluri.

Ca un exemplu, ia în considerare lanțul de evenimente care are loc în urma unui accident de vehicul. Există trauma corpului fizic, de exemplu, un os rupt. În cazul în care faza acută a bolii este de peste, iar oasele au vindecat, mulți oameni continuă să prezinte durere, dar nu există nici tulburări organice (în acest caz, un os rupt).

De ce durerea este încă acolo, deși nu raze X sau RMN-ul nu prezintă semne de deteriorare? Teoria medicina chineză ar spune, astfel, că corpul fizic a vindecat, dar vindecarea nu este văzută la alte niveluri. Fluxul de energie poate fi în continuare blocate la locul leziunii. Acesta este motivul pentru care acupunctura poate ajuta, probabil, cu durerea.

Exact același lucru se poate întâmpla cu mâna cealaltă. leziuni externe nu trebuie să fie un factor care cauzează boala sau durere. medicina chineză prezinta alte cauze patologie, ceea ce poate duce la pierderea echilibrului în organism și de a dezvolta o varietate de sindroame și boli.

Cele mai importante cauze ale bolii sunt interne emoționale. Alte cauze afectează mai puțin direct mediul intern. Nutriție, de viață săracă și condițiile de muncă, stilul de viață nesănătoase, în toate aceste cazuri apar ca conditii de interior, care în cele din urmă există semne și simptome la nivel organic.

Video: Învățătura de medicina tradițională chineză. Alex Zamanskiy

Prin urmare, indiferent de nivelul corpului uman și starea de echilibru, și dacă cauza factorilor externi sau cauza rezultatului tulburărilor interne, medicina chineză are instrumentele și cunoștințele pentru a ajuta la rezolvarea problemei. Uneori, în colaborare cu medicina alopata, și, uneori, ca o auto-tratament.

teorie

Yin și Yang este un concept important și fundamental în medicina tradițională chineză. Chineză caracter Yin se traduce literal ca „partea întunecată a muntelui“ și reprezintă astfel de calități la fel de rece, liniștit, pasiv, întuneric, mai jos, din față, și așa mai departe.

Video: Q & A: Ce tratamente sunt utilizate în medicina tradițională chineză?

Yang caracter chinezesc este literalmente tradus ca „partea luminoasă a muntelui,“ și reprezintă calitățile, cum ar fi căldura, activitate, lumina, exterior, de spin mai mare și așa mai departe.

Toate medicina tradițională chineză



TCM se uită la corpul în ceea ce privește aspectele yin și yang. O stare sănătoasă se caracterizează printr-un echilibru dinamic între yin și yang, ca o consecință, o stare nesănătoasă se caracterizează printr-un anumit dezechilibru între Yin și Yang a corpului.

  • Excesul Yin - se caracterizeaza prin simptome de raceala;
  • Excesul de Yang - vor fi caracterizate prin simptome de febră;
  • Yin și Yang sunt în echilibru dinamic - echilibrul perfect al stării de sănătate.

Teoria celor cinci elemente

Teoria celor cinci elemente

Cinci elemente au apărut din observarea diferitelor grupe de procese dinamice, funcții și caracteristici ale lumii naturale.

Printre acestea se numără:

  1. apă
  2. foc
  3. lemn
  4. metal
  5. pământ

Cinci Elemente și zonele aferente acestora, 

Video: Natura vieții. Clinica de Medicina Traditionala Chineza

TREE - Ficat - Biliari
FIRE - Inima - Mici Intestinului
EARTH - Splina - Stomac
METAL - Lung - Colon
APA - Rinichi - vezicii urinare



Fiecare element este văzută ca având un număr de corespondențele legate atât lumea naturală, și, de asemenea, la corpul uman. Fiecare element este asociat cu sezonul, clima, gust, culoare, sunet, emoție, miros, mișcare, organele senzoriale, părți ale corpului, Yin și Yang organe.

TCM utilizează un sistem de relații între cele cinci elemente, pentru a înțelege modul în care diferitele procese ale suportului corpului și să monitorizeze reciproc. Din cauza acestor relații, atunci când unul dintre corpurile și elementul asociat este în afara de echilibru, alte elemente vor fi de asemenea afectate. Acest dezechilibru va fi prezentat separat și cu multe semne și simptome diferite. Acest lucru se poate manifesta în culoarea feței, sunetul de voci, schimba starea emoțională, precum și discordanță în funcționarea organelor conexe.

substanţe vitale

medicina chineză tradițională - având în vedere corpul uman ca un sistem energetic în care diverse substanțe interacționează unele cu altele pentru a crea un corp fizic. Aceste substanțe de bază Qi, Jing, sange si fluide corporale.

Qi - de obicei tradus ca „energie“ sau „energie de viață“ este energia care sta la baza totul în univers. Qi în interiorul corpului nostru este creat din combinația dintre alimentele pe care le mancam si digera prin stomac si splina noastre, iar aerul pe care îl respirăm în plămâni. Este activitatea sursă a corpului și a mișcării, ne protejează de boli și menține corpul nostru cald. În cazul în care Qi-ul este insuficient sau este blocat, aceasta va duce la imposibilitatea de conversie și transportul produselor alimentare și băuturi noastre, incapacitatea de a obține cald, și lipsa de rezistență la boli și de a reduce puterea.

Ching - tradus de obicei ca „esență“, este crucial pentru dezvoltarea individului pe tot parcursul vieții. Acesta este moștenit de la naștere și stocate în rinichi și permite creșterea de la copilarie la maturitate, și apoi la bătrânețe. Ea reglementează creșterea, reproducerea și dezvoltarea, promovează rinichi Qi și lucrează cu Qi, pentru a ajuta la protejarea organismului de factori externi. Orice încălcare a dezvoltării, cum ar fi dificultăți de învățare și dizabilități fizice la copii pot fi asociate cu un deficit de Jing. Alte boli, cum ar fi infertilitate, memorie slaba poate fi, de asemenea, asociată cu o lipsă de Ching.

sânge - în medicina tradițională chineză nu este aceeași substanță care este recunoscută în medicina occidentală. În medicina tradițională chineză, aceasta înseamnă că fluidul de sânge care hrănește și hidratează organismul. Acesta găzduiește, de asemenea, Shen (sau spiritul) și ajută la dezvoltarea unor procese clare și stabile de gândire. dizarmonia din sânge includ lipsa de sânge, care de obicei duce la un ten palid, uscăciune a pielii și congestie golovokruzheniyu- provoacă dureri acute și intense, sau chiar dezvoltarea tumorilor, precum căldura cauzelor sanguine sângerare simptome cum ar fi hemoragii uterine sau sângerări din nas.



fluide ale corpului numite Chin-E în chineză, sunt considerate a fi lichide organice care hidratează și lubrifiază corpul, în plus față de sânge. Aceste fluide pentru a hidrata si hrani pielea, mușchii, părul, articulațiilor, creier, coloanei vertebrale, și măduva osoasă. Lipsa de fluid poate duce la diferite forme de deshidratare, cum ar fi uscarea pielii și constipație. Dacă lichidul se acumulează și se blochează, aceasta poate duce la probleme de umiditate și flegma în medicina tradițională chineză, și se poate manifesta ca simptome precum somnolență și o senzație de greutate în organism.

meridiane

Meridianele în medicina tradițională chinezăMeridiane sau canale formează sistemul de distribuție, care transportă Qi, Jing, sange si fluide corporale.

Există 12 meridiane principale. Ramificare dintre ele este o rețea de canale mai mici. Fiecare meridian majoră este asociată cu una dintre cele douăsprezece organe și se deplasează pe propriile lor căi în organism. De exemplu, meridianul inimii se deplasează de la inima la axila și de acolo în jos interiorul brațului la degetul mic. Acest lucru explică de ce o persoană cu probleme de inima de multe ori se plâng de furnicături în mâna la degetul mic.

Sistemul Fu Zhang

Zhang Fu termen este un nume generic de diferite organe ale Yin și Yang, unele în medicina tradițională chineză. organe Yin numit Zhang și Yang organ numit Fu. Fiecare organism se crede că are caracteristicile lor, dar aceste caracteristici au un domeniu de aplicare mult mai largă decât funcțiile pur fiziologice sunt descrise în medicina de Vest.
Zhang Se compune din cinci organe solide (Yin). Printre acestea se numără:

Video: medicina chineză în China

  • splină
  • inimă
  • plămâni
  • ficat
  • rinichi
  • pericard

În general, medicina tradițională chineză consideră că organele Zhang situate adânc în organism și de a efectua funcția de producție, depozitare și reglementarea substanțelor fundamentale ale organismului. De exemplu, inima face sânge, plămâni reglează Qi și Jin. Fiecare organism Zhang este, de asemenea, conectat cu unul dintre simțuri. De exemplu, ficatul este legat la ochi si este asociat cu furie.

nuu Se compune din șase organe tubulare (Yang). Printre acestea se numără:

  • intestinul subțire
  • colon
  • vezica biliara
  • vezică urinară
  • stomac
  • San Jiao sau trei paturi încălzire

In general, organele Fu sunt mai aproape de suprafața corpului și îndeplini funcțiile de primire, separare, distribuirea și eliberarea de substanțe din organism.

Cauzele dizarmonie

TCM împarte cauzele dizarmonie în trei domenii principale:

cauze interne

Sunt boli cauzate de emoții. Acestea includ furie, tristețe, anxietate, frica, bucurie, tristețe, chibzuință și șoc și sunt, de obicei, denumite în continuare cele șapte emoții. În timp ce aceste emoții sunt răspunsul normal și sănătos la multe situații pe care le întâlnim în viața de zi cu zi, și pot provoca boli, dacă acestea sunt prea intense sau lungi, sau nu exprimate sau nu apare pentru o perioadă lungă de timp.

cauze externe

Sunt cauzele dizarmonie, care fac parte din condițiile climatice externe. Există șase condiții externe, de regulă, cunoscut sub numele de cei șase factori patogeni sau șase rele externe. Acestea includ vânt, frig, umezeala, foc și căldură, uscăciune și căldură vara. Condițiile climatice diferite sunt potrivite pentru fiecare sezon, și ne-am adapta, de obicei, să-i când vin și pleacă. Cu toate acestea, condițiile meteorologice extreme, cum ar fi iarna foarte rece, sau condiții, cum ar fi încălzirea în timpul iernii, ceea ce ne face mai vulnerabili la efectele condițiilor climatice.

Din motive diferite

Acestea includ munca, exercitii fizice, dieta, activitatea sexuala si traume fizice. TCM consideră că acești factori pot avea un impact profund asupra corpului nostru. De exemplu, prea multă muncă fizică poate afecta Qi, prea mult activitatea mentală poate deteriora splina, cineva care lucrează în aer liber sunt mai predispuse la riscul de șase rele externe. medicina de Est.

Distribuiți pe rețelele sociale:

înrudit
Medicina chineză cu eșec hormonale și infertilitateMedicina chineză cu eșec hormonale și infertilitate
Ciuperci shiitake LaudaCiuperci shiitake Lauda
Medicina de Vest și de Est au combinat pentru a lupta impotriva canceruluiMedicina de Vest și de Est au combinat pentru a lupta impotriva cancerului
Dereza Goji chineză: consumul de droguriDereza Goji chineză: consumul de droguri
Doctrina chineză a fluxului de energie vitalăDoctrina chineză a fluxului de energie vitală
Ce să învețe o limbă străină?Ce să învețe o limbă străină?
Ceai cu fructe de padure goji scade tensiunea arterialăCeai cu fructe de padure goji scade tensiunea arterială
PresopuncturăPresopunctură
Ipsos „tigru“Ipsos „tigru“
Explicații privind shuboshi aplicare acupuncturaExplicații privind shuboshi aplicare acupunctura
» » Concepte de bază de medicina tradițională chineză

OtTitres.com
Boală Analize Diagnosticare Medicină Preparate Echipament Sănătate Sarcina si nasterea Ethnoscience Răspunsuri la întrebări Miscelaneu